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쪼매쪼매 스캔들(XX scandal) |
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잠정적인 남성성과 하이퍼 남성성 사이에서
[기획칼럼] 혼자 보기엔 너무 아까워, 언니네 책갈피!
작년 가을부터 이 한 권의 책, [Women's Sexualities and Masculinities in a Globalizing Asia]을 번역하면서 진행해온 @아시아팀의 “꿩먹고 알먹는 스터디”가 어느덧 막바지에 이르렀습니다. 매 시간마다 꼬박꼬박 한 두 페이지씩의 영어와 고군분투해야 할 때에는 ‘아ㅠ 왜 시작했을까’ 싶다가도, 아시아 여러 지역의 여성 동성애 관계에서 수행되는 다양한 섹슈얼리티와 남성성에 대한 이야기들로 꽃을 피울 때면 ‘그래, 바로 이 맛에 하는 거지’하며 무릎을 치며 보냈던 지난 8개월의 시간. 나중에 다시 들여다봐야지 하고 슬쩍 접어두었던 비장의 페이지들. 좋은 게 있으면 콩 한쪽도 언니들과 나눠먹겠다는 마음으로 펼쳐봅니다.
첫 번째 책갈피. 일본 세이토 소사이어티의 섹슈얼 정체성
두 번째 책갈피. 스리랑카 ‘트랜스’의 자기 인식
세 번째 책갈피. 태국의 디와 톰
네 번째 책갈피. 일본에서의 레즈비언 동반자살
[언니네 책갈피_2] 쪼매쪼매 스캔들(XX scandal)
잠정적인 남성성과 하이퍼 남성성 사이에서
- 스리랑카 ‘트랜스’의 자기 인식
 인도의 눈물이라고 불리는 섬나라. 영국의 식민지였다가 독립하였고, 식민과 강제이주로 인한 종족분쟁이 있으며 힌두교, 이슬람교 교인이 있지만 대부분 불교를 믿는 사람들. 스리랑카에 대한 대략적인 정보는 이렇습니다. 동아시아에서 공유할 수 있는 인종적, 역사적 공통성이 있는 한편, 아시아지역으로 묶여있지만 서구인들보다 낯선 존재들. 이 스리랑카 서부지방에서 중하위 계급으로 살고있는 두 명의 트랜스를 만났습니다. 그러나 이들은 동시대의 존재로서 한국의 트랜스, 트랜스 스토리와 상당부분 만나며, 이들의 스토리를 기록하고 이론화한 글쓴이는 우리의 이론적 자원인 주디스 버틀러Judith Bertler, 잭 할버스탐Jack Halberstam의 이론을 공유하고 있죠. 심지어 이글을 쓰는 동안에, 잭 할버스탐은 한국을 방문해 학술발표를 하고 있습니다. 서구를 경유하여 영어로 만나는 아시아의 트랜스들, 그것이 지금 우리의 조건이기도 합니다.
마넬과 샨티는 스리랑카에 존재하는 유일한 레즈비언, 바이섹슈얼, 트랜스젠더(LBT) 집단인 Women's Support Group(이하 WSG)의 구성원입니다. WSG는 생물학적으로 여자의 몸을 가지고 있거나, 여성의 삶을 살고자 하는 이들 중에서 비규범적인 젠더적, 성적 실천을 하는 이들을 위한 단체임을 쉽게 알 수 있습니다. 이 단체 안에서 발현되는 여자의 남성성(부치, 트랜스남성으로 명명될 수 있는)은 당연히 수용적이었으나 그에 대해 본격적으로 언어화한 것은 2003년 트랜스 연구 프로젝트가 시작되면서 부터였다고 합니다.
WSG는 여자와 여자가 사랑하기 위해서 혹은 여자가 남성성을 가지기 위해서, 자신을 여자나 레즈비언이 아닌 다른 무엇으로 인식하고 설명하기 위한 고군분투가 벌어지고 있는 장소였으나, 그 안에서 트랜스라는 언어를 통해서 좀 더 젠더일탈과 도전을 밀고나가는 행위는 그다지 환영받지 못했지요. 마넬과 샨티는 여자의 남성성이 더욱 가시화되는 것, 그것이 레즈비언의 표식으로 작동하는 것에 대한 위험과 혐오가 내외부적으로 작용하고 있었기 때문이고 생각합니다. 그러나 마넬과 샨티는 트랜스라는 자기인식의 발현을 통해서 젠더 규범에 대한, 그리고 그것이 강화하는 이성애주의에 대한 도전이 중요한 액티비즘이라는 사실을 키워나갑니다.
마넬 : 페니스 없는 하이퍼 남성
"내 가족은 내 행동 때문에 당혹스러워 해요. 내 여자형제들은 내 말투와 행동 때문에 여자아이로 나를 마을에 데려갈 수 없었어요. 내가 자란 사회는 '여자애야, 남자애야?'라는 두려움에 물러섰어요." - 마넬
 ‘부적절한 존재’인 마넬은 치마와 블라우스를 입었을 때 오히려 더 눈에 띄는 존재가 됩니다. 생물학적 여자의 몸을 가지고 그 몸을 규율하는 한계 속에서 살아가야 하지만, 그에 맞는 외양을 띠려고 할 때 드랙이 되어버리는 교착상태에 빠지는 거지요. 그러한 마넬에게 유일하게 안전한 공간은 집입니다(아마도 많은 트랜스에게 집은 가장 위험한 장소가 되기도 합니다). 그러나 물리적인 안전이 충분한 인정을 보장하는 것은 아닙니다. 가족들은 마넬의 젠더정체성을 알고 있고 그에 대해 불편함을 느끼고 있지만, 가족 내에서 아내나 딸들이 수행해야 하는 일상적인 가정의 의무를 면제해 주지는 않습니다. 그것은 가족경제와 운영에 달려있기 때문일테니까요. 이를 해결하기 위해서 마넬은 특정한 장소에서 그 자신을 위한 가장 효과적인 젠더 대본이 무엇인지를 깨닫고, 가정에서 남성 구성원들에게 부과되는 의무를 수행해 나갑니다. 의무를 교환함으로써 여전히 가족에게 기여하는 구성원으로, 성실한 삶을 통해 구성원의 지위를 확보하고자 노력하는 것이죠. 그러나 남성구성원의 지위를 확보해나간다는 것은 이전의 여자 가족구성원들과의 관계를 다시 만들어야 한다는 것을 직면합니다. 마넬은 어머니와 여자형제들이 자신 앞에서 더 이상 옷을 갈아입지 않는 다는 것을 깨닫고 자신을 향한 사랑과 혐오를 동시에 인식하게 됩니다. 드디어 가족들은 마넬에게 성재지정수술(sex reassignment surgery)에 대해 상담할 수 있도록 허락하고 콜롬보라는 도시를 방문했지만, 당시 콜롬보의 의료기술은 그것을 구현하지 못한다는 것을 확인합니다. 그러나 이 사건은 가족들이 마넬을 남성으로 인식하도록 하는 기회가 됩니다.
“나는 남성적인 것을 해보이거나 꾸미지 않는다. 나는 자연스럽게 행동한다. 나는 오직 내 몸이 명하는 바에 따라 행동한다. 만약 사회에서 이상하게 보인다는 이유로 내가 여자처럼 행동한다면 나는 주변적인 존재가 된 것 같은 느낌을 받을 것이다.”
마넬은 자연스럽게, 내 몸이 명하는대로 행동한다고 하지만 그의 남성성의 성격은 그것은 신체적 힘, 공격성, 그리고 억제할 수 없는 성욕(libido)으로 설명되는 초남성적(hypermasculinity)인 것입니다. 자신은 페니스를 가진 남자보다 더 용감하고, 섹스에 대해서도 우월하며, 이름뿐인 남자보다 더 남자로 자신을 설명합니다.
“남자들은 남근을 가졌을지는 몰라도 나와 같을 수는 없다. 나는 내가 남자들보다 더 용감하다고 100% 확신한다. 나는 어떤 남자와도 싸울 수 있다. 또한 나는 섹스에 대해서도 남자들보다 우월하다. 내가 상점가에서 다른 남자들과 있을 때, 나는 그들에게 성욕에 대해 묻곤 했다. 내가 남자보다 더 강하다. 그들은 오직 이름만 남자일 뿐이라고 그들에게 말하곤 했다. 나는 그들은 오직 남자처럼 보일뿐이라고 생각하곤 했다.”
이러한 시도는 남성성에 대한 협소하거나 ‘반동적’인 이해를 가져온다고 여겨지기도 하지만, 페니스로부터 발현된다고 여기는 남성성에 대해 근본적인 의문을 제기하며, 페니스를 가진 남자조차 자신의 남성성을 끊임없이 유지하고 증명해야 한다는 의무를 부과하는 효과를 가집니다.
마넬은 특히 의료계의 설명방식에 대해 거부하는 계기를 만나는데, 전신마사지 방법에 의해 치료가 가능하다고 주장하는 어떤 의사의 이야기를 듣고 환멸을 느끼게 됩니다. 그래서 자신의 성별정체성에 대한 인식을 의학담론이 아닌 다른 방식으로 찾아나가고 노력하지요. 마넬은 WSG에 가서 자신의 남성 정체성을 인정받기를 원합니다. 마넬이 처음 WSG에 왔을 때 동성애 관계가 인정받을 수 있음을 보고 큰 산을 넘었던 것처럼, 다른 이들이 마넬의 성별정체성을 인식하기를 원하지요. 레즈비언 관계가 주된 방식이기 때문에 다른 구성원들은 여전히 마넬을 레즈비언 정체성으로 묶고자 원할지도 모르지만 마넬은 자신의 신체에 대한 명확한 인식을 통해서 다름을 적극적으로 주장합니다.
샨티 : 트랜스에서 레즈비언으로
 샨티 또한 어린시절부터 전통적인 젠더 표현에 대한 갈등을 겪으며 살아왔습니다. 그러나 어린시절 동성애자로 낙인찍히는 것이 두려워서 학창시절 점차 소외되기 시작하고 모욕과 괴롭힘에 대한 두려움으로 정신과 상담을 받기 시작합니다. 샨티는 직장생활을 하면서 여성적인 외모를 따르기로 결심합니다.
"나는 머리를 길렀어요. 나는 이렇게 생각했어요. 난 남자처럼 보이고, 엄마에게 걱정을 끼치고 있어. 나는 사회에 적응하지 못하고 차별받고, 남자애들은 나를 'aappa'(레즈비언을 가리키는 말)라고 불러."
그런데 샨티가 드러내는 여성성은 묘한 중성적 매력으로 발현되어 수많은 남성고객의 원치않는 관심을 받게되고, 오히려 혼란, 불안, 분노를 키우게 됩니다. 정신과적 도움이 필요한 샨티는 자신의 젠더정체성과 사회생활의 어려움, 가족구성원들로 인한 폭력에 대해 유일하게 어머니로부터 이해를 받습니다. 그리고 마침내 성재지정수술에 대한 동의를 얻게 됩니다. 그러나 높은 수술비용과 불안한 정서적 상태로 인해서 수술을 추진하는 것을 포기합니다.
하지만 적극적으로 의료지식들을 찾고자 하는 노력이 진행됩니다. 주립 보건소를 통해서 접근할 수 있는 지원체계가 있다는 것을 알지 못했지만 콜롬보의 주립 청소년회의 상담사를 만나기도 했습니다. 그 와중에 콜롬보에서 만난 포비아 가득한 최면술사를 만나기도 하지요.
“그는 상담을 받기 위해 온 한 소년과 손을 잡게 했다. 그리고나서 ‘너희 두 영혼들이 하나가 될 수 있기를’이라고 기도문을 읊조리며 한 움큼의 거짓말들을 내뱉었다. 그 소년도 나도 최면에 걸리지 않았다”
이런 웃지못할 사건을 겪으면서 마침내 콜롬보의 종합병원(General Hospital)에서 그녀의 의문에 대한 몇 가지 진지한 접근을 얻을 수 있었습니다. 그 병원에서는 ‘동성애자’라는 용어만이 아닌 ‘젠더 정체성 장애’, ‘육체와 유리된 마음’, ‘트랜스섹슈얼’과 같은 자신이 좀 더 받아들이기 좋은 용어를 만나게 됩니다. 나아가 샨티는 이러한 용어들이 동성애자보다 덜 낙인찍힌다고 여기기도 했다지요. 동성애자라는 낙인으로 괴로워했던 정신적인 어려움이 조금 나아진다고 여겼을지도 모르겠습니다. 하지만 성재지정 수술에 대한 탐구를 계속하면서 샨티는 중대한 갈등을 직면합니다.
“그 과정이 내 몸의 살로 페니스를 만드는 것이라고 들었어요. 그것은 한 조각의 고기 같을 수 있다고 들었고요. 그들은 고환을 만들지 않아요. 나는 그것이 나의 현재 상태보다도 정신적으로 훨씬 더 골치아픈 일이 될 수 있겠다고 생각해요. 나는 어느 쪽으로든 섹스를 즐길 수 없을 거예요. 나는 지금까지 불교가 우리에게 가르치는 대로 나의 선택들에 대해 받아들여 왔어요.”
샨티는 성재지정수술이 자신에게 중요한 표식을 가져다줄 수 있지만 또다른 중대한 것을 포기하도록 한다는 것에 대해 심사숙고합니다. 그리고 성재지정수술을 상대화하고, 그 외의 다른 가능성들을 열어둡니다. 신체적인 이행뿐만 아니라 정체성에 대한 것도요. 주체적으로 진행했던 정체성과 의료적 조치들에 대한 탐구 결과, ‘잠정적으로’ 레즈비언 정체성을 자신의 것으로 전유하기로 합니다. 샨티의 경험은 자기인식이 사회적인 명명체계 속에서 영향을 주고받는 것이며, 자신이 좀 더 안전하고 행복하게 살아가기 위해서 찾는 과정이며, 상대적인 것과의 비교 속에서 잠정적으로 결정된다는 것을 보여줍니다. 트랜스와 레즈비언이라는 정체성 사이에서 사회적 낙인, 의료적 체계, 자기 인식, 파트너와의 행복 등이 복잡하게 연루된다는 것, 그 둘의 경계는 그리 명백하지 않을 수 있습니다.
이론적 자원을 통해서 살펴보기
나에게 있어서 “트랜스”라는 접두어는 또 다른 이의 모습과 특생을 정의하는데 있어서 나 자신의 선호와 관계없이 그들 자신이 한 정의에 따르도록 하는, 그 어떤 것에 대해서든 준비하도록 하는 신호이다. -Jamison Green
 이 글의 저자는 트랜스젠더 개념, 트랜스라는 접두어를 통해 젠더의 넘기/교차하기/관통하기의 문자적 정의 뿐만 아니라, 트랜스 개인들에 의해 수행된 자기정의의 모든 중요한 행위에 대한 독해방법으로 제시합니다.
비슷한 이해로 레슬리 프라이버그Leslie Feinburg는 “트랜스젠더”라는 용어를 “섹스와 젠더의 경계를 도전하는 모든 사람을 포함하는 우산개념”으로 정의합니다. 그에 따라 트랜스젠더는 비관행적인 성적 실천과 젠더표현의 간편한 속칭으로써 사용되어 위험한 존재들에 대한 용어가 되어갑니다.
스테판 휘슬Stephen Whittle는 ‘젠더를 교차하’는 개인들에 대해 다음과 같이 정의합니다. “호르몬과 외과적 재지정 조치가 아직 개발되지 않았던 그 시간동안에도 그들의 삶에서 의미심장한 부분으로 ‘젠더 교차적 삶’을 살았던 많은 역사적인 인물들이 있었다. 확실히 그들의 성적 선호나 실천의 증가가 전혀 없는 인물도 많다. 거기엔 오늘날 젠더 재지정을 겪지 못한 많은 사람들처럼 그들이 해부학적인 섹스에 반대하여 남성이나 여성으로써 그들의 삶을 살았다는 증거가 있다.”
저자는 휘슬의 논의를 해부학적 섹스와 문화적으로 구조화된 젠더 표현 사이에서 대립을 제시한다고 하지만 꼭 그런 것 같지는 않은 것 같습니다. 왜냐하면 오늘날까지 현재 진행형이고, 샨티와 마넬도 마찬가지니까요. 저자가 얘기하듯이 마넬과 샨티와의 대화는 남/여의 생물학적 양극성에 대한 비수술적 도전이 젠더정체성에 대한 자기 인식에 매우 중요한 부분이 될 수도 있습니다.
잭 할버스탐(참고로 이 글에서 인용된 Female Masculinity라는 책이 나오던 시절에는 이름이 주디스 할버스탐이었는데 최근에 주디스 → 잭으로 이행한 것 같습니다)의 논의를 통해서 레즈비언과 트랜스남성의 경계를 남성성에 대한 체화와 수행의 정도에 따라 재배치할 수 있습니다. 이를 통해서 부치와 트랜스남성의 정체화를 단지 의료적 조치에 대한 결정으로만 놓는 것이 아니라, 자기 인식이나 상대방과의 관계에 따라 달라질 수 있는 것으로 배치하면서 경계지대에 대한 정치적 해석을 시도합니다. 할버스탐의 논의는 LGBT라는 ‘서구적’ 정체성 분류가 우리의 규범이 되기 이전의 역사와 그 분류에서 미끄러지고 마는 경험을 기억하고 상상하는데 좋은 영감이 되기도 하는 것 같습니다.
마넬의 샨티의 이야기, 그리고 우리가 가질 수 있는 이론적 자원을 통해서 상상하고 만날 수 있는 삶의 이야기들을 들으면 나와, 우리와 함께 살아가고 있는 존재들의 얼굴이 자동적으로 스칩니다. 다큐멘터리 3×FTM도 물론이구요. 동시에 이런 이야기들을 잘 듣고, 잘 드러낸다는 것은 무엇인가에 대해서도 생각하게 됩니다. 경험을 연구하면서 이들의 존재를 드러낸다는 것은 항상 어떤 부분에서는 실패하는 일이지만, 그런 시도를 통해서 그러한 삶이 출현할 장소를 계속 마련해나가는 것에 대한 기대는 무럭무럭 자라납니다.
* 그 동안 <꿩먹고 알먹고 번역스터디>를 통해서 생산된, 각 챕터의 초벌번역본들은 <여성주의 영어번역단> 살롱[클릭]에서 읽어보실 수 있습니다.
Saskia E. Wieringa, Evelyn Blackwood and Abba Bhaiya, ed. 2007. 『Women's Sexualities and Masculinities in a Globalizing Asia』. Palgrave Macmillan.
- Shermal Wijewardene. ""But no one has explained to me who I am now..." : "Trans" Self-Perceptions in Sri Lanka"
* 이미지출처
http://www.sxc.hu/
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 칼럼니스트
소개 |
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| @asia팀 |
| @아시아팀 2012년 언니네트워크 @아시아팀은 새로운 팀으로의 전환을 준비하고 있어요. ‘레즈비언’ 이슈에 초점을 맞추고 페미니즘이 만나는 다양한 접점들을 탐색하면서 하반기에 새로운 팀으로의 발족을 준비 중이고요, 이 연속기획 칼럼은 그 준비의 첫 단추입니다. |
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| [미케코코 | 2012-06-15 오전 12:41:46]
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| 초남성성과 '마초성'을 비교해보는 것도 재미있을것같네요, 잘 읽고 갑미다. |
| [tari | 2012-06-17 오후 9:28:52]
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| 감사합니다~ 퍼뜩드는 생각은 비교가 가능하려면 자신의 위치를 임시적으로라도 한 곳에 위치지을 수 있어야 하고, 성찰이 가능해야 할텐데 마초성을 지닌 주체들은 그게 가능할까, 그래서 비교가 어렵지 않을까 하는 생각이 드는게 바로 트랜스의 초남성성과 마초성의 비교 아닐까 싶기도 합니다~~ ^^ |
| [무다 | 2012-06-18 오후 3:51:00]
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| 잘 읽었습니다. 우리가 하고 있는 번역 작업과 감자 모임, 그리고 이런 칼럼들이 가시화되지 못한 정체성들이 출현할 장소를 만들어갈 수 있음에 저 또한 의미화하며 더 열심히 해야겠다는 생각이 드네요^^ |
| [tari | 2012-06-21 오전 11:51:49]
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| 무다님께 쪼매쪼매 감사한 마음! ㅎㅎㅎ |
| [자동차 | 2012-06-24 오후 8:17:17]
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| 전 남잔데도 마초들 아주 경멸합니다. 여성성이 위대하고 우월합니다. 이것이 사실인데 평등의 관점으로 말하기는 참 애매하죠. 누가 좀 바꿔줬으면 합니다 정말 |
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